El amor platónico es uno de los conceptos más extendidos y malinterpretados de la filosofía de Platón. Es un concepto que trasciende la propia filosofía, y que es comúnmente usado en otros campos para referirse a un tipo de amor que difiere mucho con la interpretación original que le dio el filósofo griego.
A menudo se interpreta este tipo de amor como un amor espiritual y no físico o incluso un amor imposible… pero no es eso lo que verdaderamente entendió Platón por amor. Vamos pues a analizarlo.
El Banquete: Una reflexión sobre el amor platónico
El concepto del amor platónico está expuesto de forma concisa en la obra de Platón titulada Banquete. El banquete o simposio (que podemos traducir literalmente como reunión de bebedores) era una celebración típica de los griegos con motivo de alguna fiesta de la ciudad, familiar, particular, etc.
En esta ocasión se celebraba en casa del poeta Agatón que este había ganado los juegos poéticos de las fiestas Leneas. Allí se encuentran varios de los hombres más importantes de la Atenas de entonces: Sócrates, Fedro, Pausanias, Erixímaco, Aristófanes y el personaje más poderoso del momento, Alcibíades, que entrará al final de la obra.
Una vez que han comido,en la sobremesa, comienza la conversación filosófica. Hoy, se debatirá sobre un tema que Fedro tiene en mente: el amor. Cada uno dará su visión sobre este concepto.
Después de haber escuchado a todos los presentes, Sócrates toma la palabra y narra lo que la sacerdotisa de Apolo, Diotima de Mantinea, le había revelado sobre él, y que pasará a ser lo que entendemos por amor platónico o también llamado amor socrático, pues en sí es este el que crea el concepto.
La explicación del amor platónico se explica mediante la metáfora de la escalera, en la que el amor va subiendo por una serie de peldaños hasta llegar a la cima. Hay que partir de la idea de que el amor para Platón no es un fin en sí mismo, sino sólo un medio para alcanzar el concepto de belleza, el bien supremo.
El primer peldaño es físico. Los sentidos desatan el eros, es decir, el amor que entra por los ojos y permite un primer acercamiento a un cuerpo bello en particular. En esta etapa el amor es físico. Platón no rechaza la parte física como muchos creen, esta es una parte fundamental y necesaria para poder llegar a la idea suprema.
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En segundo peldaño pasa de buscar la belleza en un cuerpo particular para buscar la belleza en cuerpos múltiples. Se empieza pues un camino de búsqueda de la idea de belleza.
El tercer peldaño es el que pasa de la esfera de la belleza del cuerpo físico a la belleza del alma. Se es bello por el alma, en este estado uno aprende a amar el alma y a despreciar la parte física.
El cuarto peldaño Sócrates desliza al amor hacia una escala muy diferente, pues lo adentra en el mundo de la ética, en las normas de conducta y las leyes. El amor de las almas hermosas incrementan la belleza moral.
En el quinto escalón, Sócrates pasa “de las normas de conducta a los bellos conocimientos”, refirièndose a las instituciones, a un amor por el gobierno y el bien común.
En el sexto, partiendo de los bellos conocimientos se llega a un concepto más abstracto, la Ciencia. Aquí se deleita uno con la belleza del conocimiento y la comprensión.
En el séptimo la idea de belleza entra en armonía con el universo, se pasa del mundo a la categoría cósmica, a la belleza en sí. La belleza es específicamente única, mientras que todas las otras cosas bellas participan de ella de una manera tal que el nacimiento y muerte de éstas no le causa ni aumento ni disminución, ni le ocurre absolutamente nada.
Aquí la belleza cobra el matiz de visión o revelación que se ha alcanzado por el camino de la filosofía. La filosofía es la forma más intensa de amor. El amor es el deseo de lo que es bueno y nos hace dichosos. La motivación amorosa es lo que nos hace llegar a la idea suprema de belleza, que se corresponde con el bien y la justicia.
El amor es un medio inmortal entre lo divino y lo humano, por medio de él el hombre se eleva a los dioses. En palabras de Diotima es un demonio, entendiendo demonio como el ser que es mensajero entre los humanos y los dioses.
Aquí hay un gran paralelismo con la salida del prisionero en el mito de la caverna. El que llega a la idea de belleza es el que ha conseguido salir y mirar la luz del sol, el que ha ido pasando del amor físico de dentro de la cueva y ha pasado por la esfera de la ciencia hasta llegar a la verdad revelada.
El amor para Platón no es un fin ni una meta en sí misma como podemos pensar hoy en día, sino un medio para alcanzar la idea suprema de la belleza, la justicia y la felicidad. El amor nos impulsa hacia la verdad y el conocimiento y no al contrario.
El concepto de amor platónico no es por tanto el de un amor imposible o el de un amor que solo se basa en las cualidades espirituales y desecha lo físico. Esas cualidades quedan en los primeros escalones, al igual que el goce físico. Porque la parte espiritual es casi tan importante como la parte física, pues los dos son peldaños de la escalera para llegar a alcanzar finalmente la idea final de la belleza.
Esa interpretación errónea, que lo limita sólo al alma espiritual, parece derivar de una síntesis de las teorías neoplatónicas que hizo Ficino en el siglo XV, en las que separaba el amor espiritual del amor físico. Pero el concepto de amor de Ficino se queda en lo espiritual, no asciende por los peldaños finales de la escalera sócratica, no llega a la belleza revelada.
El Banquete va a terminar con la confirmación práctica de la postura socrática, pues a la celebración llega Alcibíades, quizás el hombre más poderoso de Atenas, el general de más prestigioso. Alcibíades, en otro tiempo discípulo de Sócrates, hace una alabanza de su maestro, reconociendo con vergüenza sus propios extravíos por querer gozar del amor del maestro en su juventud.
